Francesco Patrizi - De gerendo magistratu

Franciscus Patritius Achilli Petruccio s. p. dicit.

1. Quanquam tibi plurimum cum adessem coram gratulatus fuerim adiecerimque nonnulla quae ad hunc tuum praecellentissimum magistratum gerendum mihi conducere videbantur, pleraque tamen supererant quae propter meae profectionis maturitatem, tibi praescribere non potui, quae quidem nunc ocium nactus litteris ad te mittere destinavi. 2. Nec ullo pacto eadem tibi legenti minus iucunda futura arbitror quam si verbis accepisses, siquidem facilius labantur quae audiuntur quam quae litterarum monumentis nobis tradita sunt. 3. Poteris nanque haec legere rursus atque iterum singulasque sententias mente atque animo volutare, quae autem auribus accepisses propter humanae naturae imbecillitatem facilius prolaberentur.

Franciscus Patritius Achilli Petruccio s. p. dicit] -Donati Acciaioli ep[isto]la consolatoria Ad Pandolfum Pandolfinum morte parentis- (cass.) in Francisci Patricii Achilli epistola consolatoria ad Petruccium -morte parentis- (cass.) de recta administratione ReipublicaeR; Franciscus Patricius civis senensis Achilli Petrucio civi senensi s. p. d. epistola de gerendo magistratuB; Franciscus Patricinus (sic) senensis Achilli Petrucio s. p. d. Ep(isto)la elegans in qua ostendit qualis se habere debeat in gerendo magistratu ut pretura si designataVe2 ; Francisci Senensis Patricii epistola elegans in qua ostendit qualis se habere debeat in gerendo magistratu, vel pretura sibi designataR1 ; Francisci Patricii ad Achillem Petruccium de regendo magistratu admonitio per utilis]Vi,T; De Gerendo magistratu. Franciscus Patritius Achilli petrucio s. p. d.Ve; De gerendo magistatu et quibus uti et a quibus abstinere debeamusM;sine tituloV L’incipit presenta la lettera come prosecuzione del colloquio interrotto dalla fretta della partenza: i consigli che Patrizi non aveva potuto esporre compiutamente sono ora affidati alla scrittura, considerata superiore alla parola orale, perché consente di rileggere, meditare e fissare le sententiae; il motivo appartiene alla topica epistolare e pedagogica umanistica, con fondo ciceroniano: Cic., Cat. III 11, 26; Off. I 44, Inv. I 1; cfr. De Vita 2025, pp. 482-483. Cfr. Cic., Cluent. 50, 140: alla labilità di ciò che è detto o agito si contrappone la stabilità di quanto è affidato alle litterae. gratulatus] congratulatus δ mihi] tibi δ

4. Nec tamen meum consilium est hoc efficere ut te edoceam, quem ingenio atque doctrina plurimum praestare scio; sed, quoniam ab ineunte aetate tua semper noverim, multo tibi gratiora atque iucundiora esse quae iudicio et auctoritate mea confirmata sunt quam quae tu ipse tibi excogitasti. 5. Quin etiam hoc plerisque omnibus natura usu venit ut melius aliis quam nobis ipsis sapere videamur. Nam vetus est proverbium: «turbida eorum consilia esse qui sibi ipsis aliquid suadent».

edoceam] doceam Ve, V, Vi, T tibi] om. δ, Y, Ve1 , V Patrizi ricorre al topos del sui similis: attraverso l’elogio dell’allievo, il testo costruisce un’immagine esemplare in cui il destinatario è chiamato a riconoscersi come in uno specchio, non perché abbia bisogno di essere istruito, ma perché sia confermato nella propria disposizione e incitato a proseguire sulla via già intrapresa. Il motivo, di ascendenza ciceroniana e senecana, trova piena formulazione umanistica in Petrarca: Cic., Ad Quint. Fr., I 2, 8 e I 12, 36; Sen., De clem. I 1; Petrarca, Sen. XIV 1, 35-36 e 26; cfr. Fenzi 2021, pp. 166-168, Cappelli 2025. Cfr. Curt. Ruf., Hist. Alex. Mag., VII 4, 11.

6. Accipe igitur a me quaedam quae de gerendo magistratu excogitare placuit; et quando a te locorum intercapedine plurimum absum, pro ingentissimo tuo in me studio litteris meis non minus quam mihi ipsi auscultabis. 7. Est enim mearum partium, ut opinor, ut qui in studiis eruditionis atque bonarum artium te ad parem mihi usque laudem extulerim, etiam si possum, aliquantisper optimis moribus adiuvare, tametsi tanta animi praestantia tantaque virtute praeditus sis, ut nequaquam me aut alio monitore egeas.

8. In primis in omni hoc tuo munere te cogitare velim, qui sis, quem magistratum geras, qua in republica quibusque temporibus. Es nanque adulescens undeviginti circiter annos natus, cui omnia quae ad rem publicam spectant, quando per aetatem adhuc non licuit, nova atque omnino ignota sunt. 9. Quoto cuique nanque te aeque adulescenti temporibus nostris aut patrum memoria summa paene totius rei publicae commissa est? Nec per ordinem graduum ad summum usque conscendisti ut alii consuevere, sed primariam omnium rei publicae nostrae dignitatem senatus populusque Senensis omnibus fere suffragiis tibi credidit, repulsis etiam duobus competitoribus tuis, quinquagenario altero, altero quadragenario, viris etiam honestissimis. Qua laude haud scio an alius quispiam ullo alio tempore affectus unquam fuerit.

hoc tuo] tuo hocF,Y nostrae] om.V,M Achille è presentato come un giovane giunto alla più alta magistratura senese nonostante l’età ancora acerba: se i suoi meriti valgono a compensarne l’inesperienza, proprio tale eccezionalità fa sì che l’elogio si traduca – qui come nel resto dell’epistola – in un richiamo alla responsabilità; sullo sfondo è riconoscibile il motivo del puer senex, cioè della maturità morale e intellettuale superiore all’età (vd. Intro., pp. 22-23 e 40). Cfr. Petrarca, Sen. XIV 1, 20; sul tema, Curtius 1995, pp. 115-118.

10. Geris deinde magistratum urbis nostrae maximum cuique reliqui omnes minores pareant; et in ea quidem re publica quae dudum domicilium pene Etruscae libertatis extitit et in qua plurimi senatores semper excelluerunt. 11. Quod quidem re ipsa cerni licet: nam cum diutinis seditionibus et intestinis atque exteris bellis terra marique Italia omnis iam dudum vexata fuerit, sola urbs nostra huius turbulentissimae tempestatis omnino expers extitit; quocirca pacis ac verae tranquillitatis domicilium iam vulgo a reliquis gentibus nuncupatur.

omnes minores] minores omnesVe1 ; omnes maiores]Ve diutinis] diutiusB,β Siena, qui celebrata in chiave encomiastico-propagandistica per la sua Etrusca libertas (si ricordi che Patrizi è autore di un De origine et vetustate urbis Senae), agisce anche nel De institutione reipublicae come polo di riferimento di una riflessione che tende a trascendere l’orizzonte municipale (vd. Intro, pp. 16-17): non soltanto nelle prefazioni indirizzate ai Senesi, ma più in generale nella costruzione di un modello ideale di civitas ordinata secondo virtù e giustizia; cfr. Bassi 1894, p. 397 e 410; Hankins 2025, pp. 94-95. La rappresentazione del disordine politico come tempestas, costruita in opposizione alla tranquillitas senensis, attinge a un repertorio politico ben attestato, soprattutto ciceroniano, che Patrizi mostra di aver completamente assimilato. In Cic., Inv., I, 4, ad esempio, la cattiva conduzione della res publica produce maxima ac miserrima naufragia e la vita sediziosa è paragonata a una turbida tempestas. L’immagine di Siena come domicilium libertatis va letta in relazione alla rivalità politico-culturale con Firenze. Si ricordi che il Bruni, aristotelico convinto, aveva inviato a Barnaba Pannilini, cancelliere senese, una copia della propria traduzione della Politica di Aristotele, destinandola proprio all’uso dei governanti della città (cfr. Hankins 2025, pp. 115-116); l’intervento del Patrizi può essere interpretato come un significativo tentativo di fornire alla classe dirigente senese un testo politico di riferimento che, alternativo a quello promosso dal Bruni e volto a ridimensionare il dominio dell’autorità aristotelica, fosse capace di inscrivere la riflessione sul governo entro una tradizione propriamente senese.

12. Accipis igitur, adulescens, urbem pacatissimam, auctoritate atque consilio pollentem, temporibus etiam optimis, cuius patrocinium tibi creditum. Si tuto conservare atque augere studebis, quis te aeque fortunatus nostrorum civium erit alter? 13. Quam quidem rem ut efficias non modo suadeo, sed oro admodum obsecroque. Nec id difficile factu futurum arbitror, quandoquidem ea omnia, quae huic rei usui sunt, tibi apprime suppetant. 14. Diuturnam operam in omni aetate tua ad excolendas ingenii atque animi vires contribuisti virtutesque omnes earumque, non modo radices, sed minutissimas fibras e graecorum ac latinorum philosophorum fontibus hausisti. Nostique etiam «nihil bonum nisi quod honestum rursusque nihil malum nisi quod turpe» esset praeclarissimis ingeniis videri. Quo quidem fit ut alterum omni studio capessendum, alterum autem remis ac velis, ut dicitur, fugiendum sit. 15. Hinc sequitur quod sola virtus omnibus in rebus cum ad bene tum ad beate vivendum per sese satis erit.

excolendas] excellendasVe1 ,δ; extollendasM animi]da questo punto fino a -nensis di Prienensis(§29) Ve1è lacunoso per la caduta di una carta cum] tumVe,M Patrizi fonda l’idoneità politica di Achille sulla formazione ricevuta, saldando il piano intellettuale e quello morale: l’educazione non ha affinato soltanto l’ingenium, ma ha disciplinato anche l’animus, preparando il giovane all’esercizio della magistratura. La profondità dell’assimilazione delle fontes latine e greche è espressa significativamente attraverso un lessico tratto dal mondo naturale, excolere, radices e fibrae, che presenta la virtù come un carattere coltivato e interiorizzato fin nelle sue articolazioni più minute. Tipica formula stoico-ciceroniana che identifica il bene con l’honestum e il male con il turpe: cfr. Cic., Tusc., II 30, 6; Ad Attic., X 4, 4; De fin., III 14 e 27-29. L’espressione remis ac velis prosegue la metafora nautica avviata poco sopra e designa, in senso figurato, l’impiego simultaneo di tutte le forze disponibili; una formulazione analoga si trova in Cic., Tusc.III, 11, dove ciò che è moralmente ripugnante deve essere evitato come omni contentione, velis, ut ita dicam, remisque. L’autosufficienza della virtus rispetto al bene e al beate vivere costituisce, com’è noto, il nucleo teorico del V libro delle Tusculanae disputationes. Il richiamo è tanto più significativo perché Patrizi tenne un corso sulle Tusculanae allo Studium senese e Achille dovette riceverne diretta istruzione, come mostra l’epistola II: «cum Tusculanas questiones divine prope a Cicerone scriptas una superioribus diebus legeremus, in hunc mecum sermonem incidisti»; cfr. de Capua, pp. 41-42. Per il motivo dottrinale cfr. almeno Cic., Tusc. V 1; Sen., Ep., LXXXV 17.

16. Huic tibi incumbendum omni studio omnique diligentia esse censeo. Hac enim sola duce labores omnes atque aerumnas vincere et exanclare poteris. Hinc tibi laus perfecta, hinc gloria secundusque totius populi rumor aderit. Nam nihil magis studere debet qui rei publicae praeest, quam bene ab omnibus audire totiusque populi favorem sibi conciliare. 17. Principes nanque qui cari populo sunt tuto imperant facileque quaecunque optant omnibus persuadent; nec firmum aut diuturnum eius imperium esse potest, qui formidini magis quam amori hominibus esse studet. Sit enim semper odio necesse est, quisquis timori esse vult. 18. Quocirca improbe ac nefarie dictum mihi videtur: «oderint dum metuant». Nam nihil perpetuum aut stabile esse potest quod idem violentum sit, nec bene de se meretur, sed potius sibi ipsi crudelissimus hostis est vitamque omnino fugit qui odio quam amori esse volet. Ut enim civibus carum esse et ab omnibus laudari, coli, diligi, gloriosum est, sic contra invidiosum detestabile caducum odio ac suspicioni esse.

exanclare] exandareα; ex…Ve; exaudireM; exundareδ; superareVi,T Sit] ScitVe2 ; SicVe,V,T ac] atqueδ,B,V,Vi,T,M hostis] honestisV,R1 gloriosum est] gratiosum estB,V; gloriosum esseR1 ; om.Ve2 per saut du même au même carum… carum Patrizi introduce, attraverso l’impiego del verbo exanclare, legato propriamente alla sopportazione delle fatiche, il tema della necessità di una condotta virtuosa, fondata sul dominio di sé e su una ferma moderazione, come presupposto per il conseguimento della buona reputazione pubblica; il luogo richiama da vicino Cic., Off., II 77: «Nulla autem re conciliare facilius benivolentiam multitudinis possunt ii, qui rei publicae praesunt, quam abstinentia et continentia», ma si segnala, a tal proposito, un passo del suo De origine et antiquitate urbis Senae: «Quod quidem pro comperto duco fore, si hi qui reipublicae praesunt, virtuti inhaerentes, concordes inter se mentem ac voluntatem servabunt, nullisque odiis, simultatibus atque ambitionibus inter se certabunt, semperque secum animo ac mente cogitabunt, quantum eis per virtutem liceat, non autem quantum per potentiam ac vim agere valeant» (Siena, Biblioteca Comunale degli Intronati, B III 5, c. 10v). In linea con la tradizione umanistica, Patrizi oppone il principe caro al popolo a quello che preferisce essere temuto: cfr. Cic., Off., II, 23. Per il detto oderint, dum metuant cfr. Cic., Off., I 97; Svet., Cal., 30, 1; Sen., De clem., I 12 e II 2; la massima ritorna nell’elaborazione petrarchesca della Senile XIV 1, autentico nucleo ispiratore della riflessione politica umanistica, incentrata attorno al nesso amore-favore in contrasto a timore-odio (Petr., Sen., XIV 1, 46, ma già Fam. XII 2, 11). Per la riflessione sull’opposizione tra essere amati ed essere temuti, il parallelo più stringente è Cic., Phil., I 33-34, da cui Patrizi riprende quasi l’intera struttura concettuale e lessicale: «Carum esse civem, bene de re publica mereri, laudari, coli, diligi gloriosum est; metui vero et in odio esse invidiosum, detestabile, imbecillum, caducum», presente anche in Petr., Sen. XIV 1, 41. Cfr. Fenzi 2021, pp. 168-170. Lo stesso motivo sarà rielaborato anche nel più tardo De republica, V 2, dove ritorna con esplicito rinvio a Cicerone: «Haec sunt studia quae eum charum ciuibus facient. […] Nam vera est illa Ciceronis sententia, laudari, diligi, coli gloriosum est, metui et odio esse, inuidiosum, detestabile, imbecillum, caducum».

19. Sed omnium virtutum nulla te magis populo commendabit quam iustitia, quae vere fundamenta iacit humanae societatis, sine qua civitates nullae essent. Quae quidem talis esse debet, ut nulla gratia, nullo metu, nulla spe nullisque pollicitationibus corrumpatur, sed cuique contribuat quod suum est. 20. Nam, ut praeclare inquit Flaccus: Iustum et tenacem propositi virum non civium ardor prava iubentium, non vultus instantis tiranni mente quatit solida.

Entro una cornice dottrinale ciceroniana, Patrizi combina due nuclei concettuali: da un lato, l’idea, ripresa da Cic., Off. I 20, secondo cui la giustizia è fondamento della societas hominum; dall’altro la definizione tradizionale della giustizia come attribuzione a ciascuno del suo; cfr. Cic., Inv. II 160; Nat. deor. III 38; Fin. V 67, Dig. 1.1.10 pr.; Petr., Sen. XIV 1, 79. Sul tema vd. Hankins 2025, pp. 124 e 128. Hor., Carm., III 3.

21. Huic comes semper sit fortitudo, quae vel praecipue cernitur in laboribus periculisque subeundis, sine qua manca omnino atque incohata iustitia esset. 22. Addatur deinde omnibus in rebus modestia ipsa ac temperantia, quae, quamvis in praetermittendis voluptatibus magis eluceat, tamen singularum actionum dux atque moderatrix esse debet. 23. Constantia praeterea ac gravitate opus erit, quae plurimum principes adiuvat. Resistit enim non solum gratiae, sed suspicionem omnem funditus deprecatur. 24. Huic semper proximus accedat libidinum ac cupiditatum omnium moderator pudor, sine quo nihil praeclare agi potest. 25. Addatur demum prudentia, quae stabile semper ratum atque firmum iudicium praebeat in bonorum malorumque delectu. 26. Haec enim est Minerva illa quam clarissimus poetarum Homerus comitem semper Ulissi facit, a qua quidem nunquam destituitur.

funditus] funditurV,Vi Utile è il confronto con Cic., Q. fr. I 1, 20, per la coppia constantia e gravitas: «constantia est adhibenda et gravitas, quae resistat non solum gratiae, verum etiam suspicioni». La sequenza delle virtù sviluppata nei §§ 21-25 si fonda su una griglia morale di evidente ascendenza ciceroniana. Il parallelo più compatto è offerto da Cic., Fin. V 67, dove sono distinti i compiti propri delle virtù cardinali con precisi rimandi lessicali: «fortitudo in laboribus periculisque, temperantia in praetermittendis voluptatibus, prudentia in dilectu bonorum et malorum, iustitia in suo cuique tribuendo»; a questo luogo va affiancato Cic., Inv. II 159-164, per le definizioni tecniche delle virtù. La fortitudo si manifesta nel sostenere fatiche e pericoli; la temperantia risplende soprattutto nel rifiuto dei piaceri, ma deve farsi guida e moderatrice di ogni azione; la prudenza garantisce un giudizio stabile e saldo nella scelta tra il bene e il male. Il medesimo blocco etico-politico sarà ripreso e sviluppato più distesamente in De republica, III 1, non solo sul piano strutturale, ma anche su quello lessicale, confermando un riuso interno della stessa materia; si vedano, ad esempio, il passo sulla giustizia – «quae quidem humanae societatis fundamenta iacit […]. Iusticiae deinde munus erit neminem laedere […], ius suum cuique tribuere» –, quello sulla prudenza, «quae in delectu bonorum malorumque versatur et aliarum virtutum dux est», e quello sulla temperanza, che «in singulis actionibus adeo elucet, ut earum moderatrix atque auriga esse videatur», con la sostituzione dell’immagine più semplice della dux atque moderatrix con quella più elaborata della moderatrix atque auriga. Per l’identificazione allegorica di Minerva con la prudentia e per l’immagine della dea come compagna costante di Ulisse, è possibile ipotizzare una precisa mediazione apuleiana: Apul., De deo Socr. XXIV; cfr. Patrizi, De republica, IV 6.

27. Hae sorores, cum tibi aderunt, facile te ab omni periculo vendicabunt omnibusque gratum ac carum reddent. Nam non modo optimi viri, sed pessimi etiam atque nefarii virtuosos quosque summa benivolentia complectuntur eosque admirantur ac laudant. 28. Hinc gloriam summam consequeris, quae, quanquam non magnopere desideranda sit, quia verae virtutis theatrum sola conscientia esse debet, tamen, ut praeclare Cicero refert, virtutem tanquam umbra sequitur.

Cfr. Patrizi, De republica, IV 6: «non solum optimi quique viri, sed deterrimi homines nephariique latrones, virtute praeditos, honore ac laude afficiunt». La coscienza come theatrum virtutis è in Cic., Tusc. II 64. Cfr. Cic., Tusc. I 109; Sen., Ep., LXXIX, 13; e, non a caso, Petr., Sen. XIV 1, 14.

29. Nam hoc tibi persuadeas velim: hunc tuum magistratum quasi palestram quandam ingenii ac praeclarissimarum actionum tuarum futuram esse. Primae nanque aetatis tuae laus fuit peregregiae indolis, tum disciplinae tuae praeclarissimae. Nunc autem iam tempus exigit ut dicta factaque tua actusque et electiones laudentur probenturque. «Magistratus» nanque, ut Bias Prienensis, unus e septem illis inclitis Graeciae sapientibus, inquit, «virum ostendit». 30. Excita nunc praeclara illa omnia quae tam diu didicisti, quae quidem palestrae solum et olei fuere. Nunc autem in campum pulveremque militarem ac veram aciem descendendum est. 31. Pone tibi ante oculos omnium clarissimorum ac fortissimorum hominum exempla quos uspiam lectitasti. Scis enim non modo diuturnam famam bene meritorum de re publica inter mortales perpetuo celebrari, sed locum esse in caelo, ubi cum diis aevo fruantur sempiterno, ut praeclare ait Ennius .

e] exVe2 ,V clarissimorum ac fortissimorum] clarissimorumVe1 ,Ve2 ; fortissimorum ac clarissimorumV lectitasti] delectitastiδ locum] sedemR1 ; solumVe2 Cfr. Arist., Eth. Nic. V, 1130a: sentenza attribuita a Biante di Priene, nella forma greca tradizionale ἀρχὴ ἄνδρα δείκνυσι; si veda anche Petr., Fam., XII 2, 10. Patrizi trasferisce dalla sfera forense a quella politica l’immagine ciceroniana della formazione come esercizio preparatorio alla prova del governo: cfr. Cic., De orat., I 81: «palaestrae magis et olei, quam huius civilis turbae ac fori», e De orat., I 157: «Educenda deinde dictio est ex hae domestica exercitatione et umbratili medium in agmen, in pulverem, in clamorem, in castra atque in aciem forensem». Cfr. Cic., Rep., VI 13: «locum esse in caelo, ubi... aevo sempiterno fruantur»; vd. anche Petr., Sen. XIV 1, 32, e Patrizi, De regno, V 21 (cfr. Hankins 2025, p. 129n). Patrizi attribuisce il motivo a Ennio, forse per suggestione del contesto stesso del Somnium, dove Ennio è evocato poco prima, o per una memoria indiretta della tradizione enniana-ciceroniana relativa all’apoteosi di Romolo.

32. Unum praecipue tibi semper obversetur fore quam primum, ut qui aliis imperas, vicissim pareas. 33. Dirigant actiones tuas omnes sanctissimae rei publicae leges, quas nulla ex parte antiquari sinas. Non minima quaevis res esse debet, sed maxima admodum, quae inveteratae legi non modo abrogare, sed derogare valeat. Ut enim populo magistratus praesse debent, quorum nutu regatur, sic magistratibus leges, unde tritum iam vetustate proverbium est et a clarissimis scriptoribus usurpatum: «magistratum legem esse loquentem; legem autem mutum magistratum».

Unum praecipue tibi semper obversetur] om.δ; Unum tibi praecipue semper obverseturV; Unum praecipue semper tibi obversetur]M fore quam] foreδ; quamVe debent] debetδ regatur] geraturδ proverbium est] proverbiumδ,B,V,M,Y Cfr. Cic., Leg. III 5. Sanctissimae leges rinvia al lessico politico-giuridico di matrice ciceroniana nel quale le leggi sono presentate come norma direttiva dell’azione politica e presidio inviolabile della res publica (cfr. Cic., Leg. II 16, dove la dimensione religiosa e sacrale del diritto fonda la sancta societas civium); per un parallelo umanistico di analoga funzione apologetica, si veda Bruni, Laudatio: «omni cura provisum est ut ius in civitate sanctissimum habeatur» (Bruni, Laudatio, p. 654). Il concetto della sacralità della giustizia si salda alla nota massima qui riportata di Cic., Leg. III 2 «magistratum esse legem loquentem, legem autem mutum magistratum», che definisce il rapporto di reciproca subordinazione tra legge e magistratura: le leggi guidano i magistrati, i magistrati rendono operante la legge. La formula, centrale nel pensiero politico dell’autore, ricorre anche in Patrizi, De republica, III 1: «Verum nanque est illud Ciceronis adagium, magistratum legem esse loquentem, legem autem mutum magistratum», e I 5: «Iure enim ac scite dicitur magistratum esse legem loquentem, legem autem mutum magistratum».

34. Pro omnibus ut labores opus est: quocirca cura ut omnes intelligant liberos, coniuges, famam fortunasque suas non minori tibi curae esse quam propria ac praecipua, quaeque optimo cuique patrifamilias. 35. Facillimi sint aditus ad te: audi aequo animo causas ac voluntates omnium; pateant aures tuae miserorum ac calamitosorum hominum querelis, nec foeditas ullius, nec deformitas, nec calamitas, nec paupertas aut solitudo tibi obsistat, quo minus omnibus aeque facilis in audiendo benignusque in respondendo existas. Est enim opus ut multa audiat qui pluribus imperat, nec te ullius vox senio aut taedio afficere debet. 36. Noli abhorrere aut ulla ex parte contrahere aut dimittere animum propter multiplicem variamque negociorum multitudinem; sed e contra omnibus praesto sis omniaque ultro capessas contraque fluctus ita te erigas, ut firmi scopuli adversus maritimam tempestatem.

omnibus aeque] aeque omnibusγ; omnibusVe; equeM multa] plura δ e contra] contraT,R1 Cfr. Cic., Q. fr. I 1, 13: «toti denique sit provinciae cognitum tibi omnium, quibus praesis, salutem, liberos famam, fortunas esse carissimas», con ripresa vicina della serie ciceroniana. A questo luogo si può affiancare Cic., Q. fr.I 1, 24, dove si afferma che coloro che sono preposti ad altri devono mirare a renderli quanto più possibile felici e servire ai loro interessi e alla loro utilità. Il motivo si innesta sul più ampio paradigma del governante come pater patriae, per cui risulta particolarmente rilevante Petr., Sen. XIV 1, 58: «Vis esse verus civium pater? Quod filio tuo vis et civibus tuis velis. Non iubeo ut tantundem unum quemque civium ames quantum filium, sed ut filium»; la cura per i liberi, le coniuges, la fama e le fortunae dei cittadini è così assimilata alla sollecitudine dell’optimus paterfamilias. Sul modello del pater patriae cfr. Xen., Cyr. VIII 2, 9; Cic., Lig. 30, Sen., De clem. I 14, 2. Il riscontro con l’epistola Ad Quintum fratrem qui è ancora più netto: cfr. Cic., Q. fr. I 1, 25: «facillimos esse aditus ad te, patere auris tuas querelis omnium, nullius inopiam ac solitudinem... exclusam». Patrizi riprende direttamente il motivo dell’accessibilità del governante, le cui orecchie devono restare aperte alle querele di tutti, ampliandolo mediante un elenco di condizioni marginali e socialmente degradate: foeditas, deformitas, calamitas, paupertas, solitudo, che accentua il valore politico della facilitas. Va richiamato anche Cic., Q. fr. . I 1, 21, dove la formula tecnica «facilitas in audiendo, lenitas in decernendo» è presupposta dal Patrizi nelle espressioni facilis in audiendo e benignus in respondendo. La disponibilità all’ascolto concorre dunque alla costruzione della benevolenza necessaria a ottenere il consenso e, più in profondità, per suscitare quell’amor che costituisce il fondamento della stabilità politica; si veda Petr., Sen. XIV 1, 82: «Illud preterea ad amorem civium promerendum efficax, si rector populi non iustus modo sed beneficus sit in suos. Quod si non possit in singulos at saltem in universos». La similitudine dello scoglio che resiste alla tempesta marina rinvia a una più ampia immagine stoico-senecana della fermezza morale: cfr. Sen., De const. sap. III 5.

37. Benignitas quidem et audiendi et respondendi pars maxima beneficii est. 38. Nam qui difficile excipitur ludibrio aut contemptui se esse credit rursusque qui facile humaneque auditur partem videtur beneficii accipere, si ei etiam quod postulat iuste abnegetur . 39. Nam iniusta roganti neutique concedendum est neque etiam maledictis aut probris secum decertandum, sed sibi, quoad fieri potest, suadendum quod poscit aut impossibile factu esse aut minus operae pretium, aut contra rem publicam, aut contra eum ipsum qui id poscit, aut contra ius boni et aequi contraque probatissimos mores. Sic facile ununquempiam a te sine acerbitate ulla amoliri poteris. 40. Atqui, si quispiam a te iusta ac factu facilia oret, quam primum ut exoret, effice: duplicem nanque tibi gratiam debebit, cum quod acceperit quod exigebat, tum etiam quod sine molestia ac difficultate id tulerit. Qui vero difficile impetrat quod iustum est, vel nullam vel minimam admodum gratiam debet, quod scilicet diu praecando rem tandem iustam acceperit.

abnegetur] abnegaturB,V aut contra rem publicam, aut contra] om.B,V per saut du même au même Add note here Oltre alla base ciceroniana della facilitas in audiendo, per la benignitas nell’ascoltare e nel rispondere è molto utile Sen., Ben. II 3-6: il beneficio può essere corrotto dall’asprezza delle parole, dal ritardo, dalla superbia o da un modo sgradevole di concedere; al contrario, la benignità e la prontezza rendono il beneficio più accetto. Per il modello del princeps benigno e accogliente si veda Svet., Div. Tit. 8 Patrizi sviluppa il motivo del rifiuto giusto: non bisogna concedere ciò che è ingiusto, nocivo, contrario alla res publica, al richiedente stesso, al diritto, all’equo, o ai costumi più approvati. Il parallelo più vicino è Sen., Ben . II 14, dove si afferma che vi sono cose dannose per chi le ottiene e che, in questi casi, non dare equivale a fare un beneficio; il quadro etico-giuridico è offerto da Cic., Off . III 43-44: il vir bonus non deve agire contra rem publicam, contra ius iurandum o contra fidem, neppure per amicizia privata. Patrizi insiste sulla prontezza del beneficio, che deve prevenire l’attesa del destinatario e manifestare la disposizione benevola del donatore. Cfr. Sen., Ben. II 1, 1-3: esso deve essere dato libenter, cito, sine ulla dubitatione; ciò che rimane a lungo nelle mani di chi dona diventa ingrato, mentre i benefici più graditi sono quelli parata, facilia, occurrentia.

41. In iure praeterea dicendo severitas semper dominetur, quae quidem auctoritatem plurimam parit; nec gratia ulla vincatur, sed aequalis admodum omnibus sit. 42. Sola te honestas, sola virtus moveat, non gratia aut utilitas aut fructus quispiam, ne callidus magis quam vir bonus videaris. 43. Summo tibi semper honori sint viri optimi ac virtuosi et bonis artibus praediti. Impossibile nanque factu esset, ut stabilis firmusque status eius rei publicae sit, in qua virtutes non summe honorantur: nam vera est illa sapientissimi illius philosophi vox: «ἀσκεῖται δὴ τὸ αεὶ τιμώμενον, ἀμελεῖται δὲ τὸ ἀτιμαζόμενον ». Et Cato etiam senior crebris sermonibus usurpare solebat, eos iuventuti virtutem auferre, qui virtuosis honoris praemium denegarent.

virtuosi et bonis] virtute bonisqueVe1 ἀσκεῖται δὴ τὸ αεὶ τιμώμενον, ἀμελεῖται δὲ τὸ ἀτιμαζόμενον] Graeca corrupte scr. Y; om.V,Ve,M,Ve2 ; Exercetur enim quod semper in honore est. Negligitur vero ^quod in contemptui est^ (mg. dx)Vi che annota PLATO sul mg. sn.; Exercetur enim quod semper in honore negligitur vero quod in contemptui estT; Ubi virtutes in glorie sint: ibi minime habitandum esse dicebatR1 virtuosis] virtute affectisVe1 Cfr. Cic., Q. fr. I 1, 20-21: «sit summa in iure dicendo severitas, dum modo ea ne varietur gratia sed conservetur aequabilis ius dici aequabiliter et diligenter […] constantia est adhibenda et gravitas, quae resistat non solum gratiae verum etiam suspicioni». Patrizi riprende da questo luogo il nesso fra severità nell’amministrazione della giustizia, imparzialità rispetto alla gratia e necessaria uguaglianza del giudizio. Si tratta della topica ciceroniana dell’inscindibilità di honestum e utile, condensata in forma precettistica: cfr. Cic., Off. III 18-20 e 75-76. L’opposizione patriziana fra callidus e vir bonus rielabora inoltre la polemica dell’Arpinate contro la falsa prudenza dell’uomo astuto: cfr. Cic., Off. III 113, dove la calliditas è distinta dalla vera sapienza e subordinata al primato dell’honestum. Plat., Rep., VIII 551a; quando in una città è onorata la ricchezza, la virtù e gli uomini buoni risultano necessariamente svalutati. Patrizi applica la sentenza in senso normativo: la stabilità della res publica dipende dal massimo onore tributato agli uomini virtuosi e forniti di formazione umanistica. Sulla competenza del greco del Patrizi, cfr. Hankins 2025, p. 43 e n. Plut., Moralia, Reg. et imp. apophth., Cato maior 12 = III 198f, accessibile nella versione latina grazie alla traduzione filelfiana degli Apophthegmata del 1437; cfr. Cianciosi 2023. Add note here Add note here Add note here

44. Dedecus deinde flagitium ac turpitudo omnis detestanda est; nec sordidi ullo pacto munere aliquo abste afficiantur, nec humiles abiectique efferantur. Nihil enim pestilentius est in optima re publica quam novos homines efferre, nisi hi admodum virtuosi sint; obsunt nanque bonis semper omnibus statumque optimatum sedulo labefactare conantur.

virtuosi sint] virtute habundentVe1 Cfr. Cic., Sest. 136-138, dove gli optimates sono presentati come difensori della res publica e l’accesso agli onori è indicato come aperto anche agli homines novi attraverso ingenium e virtus: la novitas può dunque essere superata e nobilitata, tanto che Cicerone ricorda la via «in qua multi homines novi et honore et gloria floruerunt». Patrizi irrigidisce questo principio, sottolineando come l’innalzamento di uomini nuovi sia pericoloso per l’optima res publica, salvo il caso in cui essi siano davvero dotati di virtù. Cfr. Intro, p. 15; Hankins 2025, pp. 133-134, 153-154 che cita da Patrizi, De republica, VI 6.

45. Serva cunctis in rebus dignitatem ipsam ac gravitatem, quae tamen comitate quadam urbana condita sit; quam adiuvabunt non modo integri mores tui ac etiam praeclara optimarum artium disciplina mirificaque eloquentia, sed etiam corporis tui dignitas. Vulgo enim homines excellenti forma principes magis quam informes venerantur. 46. Quocirca Homerus divinus ille poeta in Agamemnone et Achille non modo robur et invictam animi fortitudinem, sed praeclaram corporis pulchritudinem laudibus compluribus effert plurimumque formae praestantiam eorum magna facinora adiuvare arbitratur. 47. Quin immo, ut Curtius scribit, barbaris ipsis solum in corporis maiestate summa veneratio est magnorumque operum non alios capaces putant quam quos eximia specie natura donare dignata est.

et Achille] om.B,V sed] sed etiamδ Il nesso fra dignitas, gravitas e comitas è in Cic., Cato mai., 10. La dignitas corporis rientra pienamente nel canone della pedagogia umanistica (Vergerio, De ingenuis moribus), in cui l’educazione del corpo, essendo complementare a quella intellettuale, contribuisce ad alimentare l’admiratio del popolo: cfr. Cic., Off. I 130. Il rinvio a Omero riguarda la caratterizzazione eroica di Agamennone e Achille, nei quali prestanza fisica, forza e valore concorrono alla rappresentazione della maestà del corpo. Curt. Ruf., Hist. Alex. Mag., VI 5, 29.

48. Cave etiam blandum verborum alloquium; effeminat enim animum mollitiemque mentis detegit et, quod perniciosius est, petulantes ac procaces ad iniustas petitiones allicit. 49. Nec tamen te velim minabundis verbis uti, si etiam in quempiam animadvertendum esset, sed summisse placideque loquaris et ut altissima flumina effice, quae minimo semper sono labuntur, tametsi incitatissima ferantur.

si] sedVe,T Il motivo della parola troppo molle e blandiente, capace di corrompere o indebolire l’animo, trova riscontro in Sen., De ira II 21, 6-8, dove l’educatio mollis et blanda è indicata come causa di inclinazione all’ira e corruzione. Sul rifiuto dei minabunda verba, la fonte dottrinale più pertinente è Cic., Off. I 88-89: anche quando è necessaria la severità per la res publica, ogni animadversio e castigatio deve essere priva di contumelia, e chi punisce non deve essere guidato dall’ira, ma dall’equità (vd. infra § 57); si veda anche Sen., De clem., I 7-8 per la condanna della verborum intemperantia come indegna della maestà del principe. Curt. Ruf., Hist. Alex. Mag., VII 4, 13.

50. Nihil impraemeditatum nihilque temere effundas: examinanda enim his, qui rei publicae praesunt, verba sunt ad lineam ac perpendiculum. Quod quidem manifesto indicavit Socrates Atheniensis , vir ille sanctissimus, docens nihil esse quod magis hominem indicet quam sermo; et perinde cum adolescentulum quempiam diu tacentem conspicatus esset, «loquere», inquit, «adolescens ut te noscam».

indicavit] iudicavitB,V,Ve sanctissimus] fortissimusδ noscam] Si quidem Zenonem stoicum dicere solitum accepimus: Pro dignum minime esse id verbum quod non fuisset mente prius et cogitatione intentum]Vi annota sul mg. dx Cfr. Apul., Flor., II 1: «At non itidem maior meus Socrates, qui cum decorum adulescentem et diutule tacentem conspicatus foret, “ut te videam”, inquit, “aliquid et loquere”». Secondo la topica per cui il sermo manifesta l’indole dell’uomo più dell’aspetto esteriore, Patrizi rielabora la formula apuleiana nella forma loquere… ut te noscam, insistendo sul valore rivelatore del discorso; ma in De republica, I Proemium: «Nihil enim esse potest quod magis hominem indicet quam sermo […]. Hinc illud Socratis... «Loquere, ut te videam».

51. Nec multus in verbis sis, nec etiam semper tacitus. Impigre nanque dicendum est cum dicto opus est, cum autem tacito omnino tacendum. Nanque Xenocrates philosophus ille peregregius dicere solebat sese sermonis aliquando paenituisse, taciturnitatis autem nunquam. Dignitas igitur ac gravitas, ut reliquis in rebus, sic etiam in sermone servetur. 52. Blanditias praeterea assentatorum respue. Nullus nanque hostis perniciosior est his qui rem publicam gubernant quam assentator; quos quidem palatinos canes propter fictam eorum adulationem doctissima vetustas nuncupavit.

Per il detto attribuito a Senocrate, ripreso letteralmente anche in De republica, V 5, cfr. Val. Max., Fac. et dic. mem., VII 2: «Quid? Xenocratis responsum quam laudabile! cum maledico quorundam sermoni summo silentio interesset, uno ex iis quaerente cur solus linguam suam cohiberet, “quia dixisse me”, inquit, “aliquando paenituit, tacuisse numquam”»; Patrizi riprende quasi alla lettera la sentenza, inserendola entro una più ampia precettistica della misura del discorso, che richiama Cic.,Off., I 134-136. Sul tema cfr. Hankins 2025, p. 169. È utile segnalare, inoltre, a conferma della circolazione del motivo in ambienti legati alla formazione patriziana, come il medesimo detto figuri anche nel De regimine magistratu del Filelfo: vd. Intro, p. 14. L’assentator è definito come il nemico più pericoloso per coloro che governano la res publica; cfr. Petr., Fam. XII 2, 15. Il tema degli adulatori sarà centrale nella trattazione del regime monarchico del De regno (cfr. Patrizi, De regno, II 1). L’immagine degli adulatori come palatini canes risale a una tradizione medievale che trova una significativa attestazione in Alano di Lilla, De planctu naturae, 26.

53. Claude etiam aures tuas insusurrantibus ac maledicis. Bonos nanque atque honestos viros frequentius quam pessimos accusant maluntque melioribus aemulatione atque obtrectatione nocere, quam eorum praeclara facta imitari semperque eorum simultatem affectant, quorum similitudinem desperant. Horum sermonibus fides nulla adhibenda est falluntque nos interdum boni viri specie liberalitatemque nostram decipiunt. 54. Optimi nanque viri difficillime semper alios improbos esse suspicantur; unde his solum amicis credendum est, quorum opera nunquam illusus fueris. 55. Audiendi tamen sunt etiam ignoti, dum tibi rem clanculum deferunt, quibus tamen non integra fides adhibenda est. Fieri quidem potest ut boni viri sint, sed tamen id optandum potius est quam temere iudicandum.

nocere] om.Vi,T sunt] om.B,V fueris] Ut quis(que) bonus est vir ita difficillime alios improbos esse suspicatur Vi annota sul mg. dx Per il motivo degli insinuatori e dei maldicenti, cfr. anzitutto Cic., Q. fr.I 1, 12-13, dove Cicerone ammonisce Quinto a non lasciarsi ingannare dalla propria liberalitas, ricordando che quanto migliore è un uomo, tanto più difficilmente sospetta la malvagità altrui, e prescrivendo che le sue orecchie non siano aperte a insinuazioni simulate o interessate: «non in quas ficte et simulate quaestus causa insusurretur». A questo modello va affiancato ancora Apul., Flor. 9, per la caratterizzazione, quasi identica, degli invidiosi e degli obtrectatores, i quali preferiscono denigrare i migliori piuttosto che imitarli: «qui meliores obtrectare malint quam imitari et, quorum similitudinem desperent, eorundem adfectent simultatem»; da un lato la necessità, dunque, per chi governa, di chiudere le orecchie ad accuse e maldicenze; dall’altro la consapevolezza che l’obtrectatio nasce spesso dall’invidia verso la virtù altrui. Da qui anche la cautela conclusiva: gli ignoti possono essere ascoltati quando riferiscono qualcosa in segreto, ma non devono ricevere piena fiducia prima che la loro affidabilità sia stata provata.

56. Reiice omnino munera omnia. Emere nanque iudicis libertatem videtur quicunque largitate ac donis contendit eiusque mens pessima est et corruptor semper quam liberalis aut beneficus diudicandus est.

pessima est] est pessimaVi,T corruptor] corruptiorVi,T

57. Iracundiam atque omnem animi acerbitatem comprime: nihil enim deformius nihilque furioso similius irato homine, et non modo aliis, sed ne sontibus ipsis te iratum exhibe. Perturbat nanque iracundia mentem, nec aequi bonique iura servare sinit, unde summopere laudatur Archita, qui cum villico servo factus esset iratior, vindictam distulit dixitque: «quo te modo acciperem nisi iratus essem?». 58. Debet enim iudex similitudinem legum servare, quae nefarios omnes sine stomacho atque iracundia coercent. Puniendi enim sunt semper delinquentes: maxima nanque illecebra peccandi est impunitatis spes.

bonique] boniB,V acciperem] acceperimδ enim] om.δ Sul piano dottrinale, per la correzione e la pena come atti razionali, non mossi dall’ira, cfr. Cic., Off. I 88-89; Sen., De ira, I 15-16. L’exemplum di Archita (che ritorna pressoché identico in De republica, V 6) è preso da Cic., Tusc., IV 78; Val. Max., Fac. et dic. mem., IV 1. Si ricordi che all’ira e alla necessità di reprimerla soprattutto in chi governa è dedicato un intero capitolo nel De regno: Patrizi, De regno, IV 10, De ira et iracundia. Cfr. Cic., Mil., 43: «maximam inlecebram esse peccandi impunitatis spem».

59. Ceterum in omni tuo magistratu hoc praecipuum studium tibi esse velim, ut ad pacem conservandam nervos omnes, ut dicitur, intendas. 60. Nutant nanque belli tempore omnia fortunaeque subiacent, nec ulla tam certa victoria esse videtur quae non plurimum metuenda sit. 61. Quin immo hoc principibus accidit, ut, quoad secundo Marte decernunt, populum semper fautorem habeant; inclinante autem fortuna, labitur etiam aura popularis. Obliviscitur enim quisque prospera gesta dum clade aliqua afficitur. 62. Pacis autem studium, etsi a plerisque iuvenibus nonnunquam deprehenditur ac vituperatur, a maioribus tamen natu laudatur probaturque. Tutius igitur erit certa ac tranquilla pace frui quam in incertam victoriam irrumpere.

tuo magistratu] magistratu tuoγ,Y omnes] omnisδ,Vi,T,Ve Nutant] NutanturVi,T; MutantM fortunaeque] cunctaque fortunaeVi,T metuenda] timendaVi,T aura] lauraVe,Ve2 ; curaT in] om.Ve,V,T Il nucleo argomentativo dipende soprattutto da Liv., XXX 30, 19-21, nel discorso di Annibale a Scipione prima di Zama: «Maximae cuique fortunae minime credendum est; melior tutiorque est certa pax quam sperata victoria; Martemque belli communem propone animo; nusquam minus quam in bello eventus respondent»; Patrizi rielabora questa riflessione sull’incertezza della fortuna bellica, contrapponendo la sicurezza della pace alla precarietà di una vittoria esposta agli eventi. Il motivo ritorna in De republica, IX 1: «Nunquam minus eventus rerum respondere quam in bello, ideoque meliorem tutioremque esse certam pacem quam speratam victoriam»; cfr. Hankins 2025, pp. 146-148.

63. Cura ne aerarium publicum impensis non necessariis ad magnificentiam potius et ad favorem conciliandum quam ad publicam utilitatem exhauriatur. Exhausta enim publica pecunia corrasisque vectigalibus, cum opus fuerit, urgente admodum necessitate, tributa imperanda sunt privatorumque bona assorbenda, quo nihil invidiosius his qui rei publicae praesunt esse potest. 64. Oderunt siquidem singuli ab eo expilari, a quo emolumenta atque utilitates iure optimo expectant.

imperanda] impetrandaVi,T assorbenda] ascribendaδ invidiosus] iniuriosusδ Il passo, pur fondandosi sul retroterra ciceroniano (cfr. Cic., Off. II 72-74), trova un riscontro assai vicino, sia sul piano lessicale sia nella struttura argomentativa, in Petr., Sen. XIV 1, 110: «Neque enim inficior neque ignoro ei cui rei publice cura commissa est summo opere providendum ut inutilibus ac superfluis impensis abstineat, ne exhaustum vanis erarium necessariis non sufficiat; nichil igitur effundat, nil omnino faciat, nisi quod ad decus aut commodum pertineat civitatis cui presidet aut regni». Patrizi riprende questo concetto, ammonendo il Petrucci a non esaurire l’erario con spese non necessarie, compiute più per magnificenza e per conciliare favore che per utilità pubblica. L’attenzione per la politica fiscale era, d’altra parte, centrale nel programma prospettato da Andreoccio Petrucci (cfr. Pertici 1990, p. 9).

65. Prospiciendum quidem plurimum censeo, ne urbs caritate annone praematur. Exhausta enim civitas re frumentaria magnopere periclitatur. Minimum nanque praesidium urbanum valet minimumque reliqua belli subsidia, si populus exurit annonaque in macello non invenitur. 66. Nec quicquam periculosius aut efferacius est famelico populo: irruit, involat, lacerat, praemit, diripit nulloque metu, nullo iure iurando, nulla religione nullisque humanis viribus coerceri potest.

Minimum] minimunqueB,V viribus] iurebusR1 ; rebusM Fondamento del passo sembra essere ancora una sezione di Petr., Sen. XIV 1, 117-118, dedicata alla necessità di una prudente politica annonaria, intesa come compito primario di un governo stabile, e alla predisposizione di adeguate scorte granarie per prevenire carestie e tumulti: «Pia prorsus boni principis et laudabilis cura omni studio famem plebis arcere sobriamque simul copiam comitemque illius honestam letitiam procurare. […] Sic populorum omnium felicitas in corpore potius quam in animo sita est. Ex hac nempe solicitudine non modo gaudium popularium procedit sed etiam securitas presidentium; nichil est enim terribilius plebe famelica, de qua dictum est: nescit plebs ieiuna timere». Il nucleo dottrinale è sostenuto dalla sentenza lucanea nescit plebes ieiuna timere (Lucan., Bell. civ. III 58), già richiamata dal Petrarca; l’annona vi appare come fattore decisivo da cui dipendono le cause dell’ira e del favore popolare. Patrizi sviluppa quest’idea nella forma più ampia e drammatica del famelicus populus che non può essere trattenuto né dal timore, né dal giuramento, né dalla religione, né da alcuna forza umana; cfr. De republica, III 11, De praefectis annonae, quid annonae nomen significet: «Quid enim periculosius famelico populo, quem non arma, non magistratus, non iura divina aut humana, non leges, non pudor aliquis coercere valet?»

67. Cavendum deinde est ne populus ocio marcescat: ociosi enim homines seditiones semper civilesque discordias machinantur. Quocirca scita admodum mihi M. Catonis sententia videtur et pro oraculo quasi habenda, cum inquit: «nihil agendo homines male agere discunt». 68. Artes igitur omnes et ministeria singula augenda sunt dandaque opera ut merces asportentur devehanturque undique gentium, quo multitudo omnis affatim alatur.

deinde] deniqueB,V machinantur]Ocium et multos reges prius et beatas perdidit urbes Vi sul mg. dx quasi] om.Ve2 ,V singula] om.δ Colum., De re rust., XI 1, 26. Patrizi riprende la massima catoniana (che compare anche in De republica, I 6: «Ociosis in republica nullus sit locus; per desidiam siquidem ac secordiam omnia perperam agunt. Unde verum est illud Marci Catonis oraculum: “Nihil agendo, homines male agere discunt”»), ma ne muta il quadro applicativo: in Columella il precetto riguarda il vilicus, cui spetta impedire l’inoperosità dei sottoposti mediante la quotidiana operis exactio; nel De gerendo invece è trasferito all’azione di governo. L’ozio non produce soltanto maleficia domestici, ma diventa causa di seditiones e civiles discordiae; per questo alla sentenza segue immediatamente il programma positivo di occupazione sociale, fondato sul coinvolgimento di tutte le parti della società: incrementare artes e ministeria, favorire la circolazione delle merci e garantire l’approvvigionamento della moltitudine. Il motivo tecnico-disciplinare di Columella viene così convertito in principio politico-economico, di matrice organicistica, in cui la stabilità della civitas dipende dalla laboriosità ordinata e partecipe di tutti i suoi cives (cfr. Intro, pp. 36-38).

69. Cela admodum nec cuipiam credas cum rei publicae arcana, tum etiam animi tui consilia. Omnia perperam in re publica perverseque aguntur, in qua silentii censura negligitur. Quocirca vetus Persarum disciplina fuit, ut silentium vitae periculo servaretur; unde nec metus, nec spes aliqua a quopiam vocem elicere poterat, qua occulta proderentur. 70. Consilia etiam principis occulta habenda sunt: nam si eadem palam fiunt, irrita omnino ut sint necesse est. Qua opinione ductus, Cecilius Metellus nemini mentem suam unquam credidit. Quin immo, cum a iuniore quodam tribuno militum rogaretur quid facturus res plurimas pararet, inquit: «si tunicam hanc meam ducerem mentis meae consciam esse, exutus eam in ignem mitterem».

perverseque] perverseVi,T plurimas] publicasB,V ducerem] nosceremVi,T; sciremVe Per la vetus Persarum disciplina la fonte diretta è Curt. Ruf., Hist. Alex. Mag., IV 6, 6. Il motivo è poi ripreso quasi letteralmente in De republica, III 1: «omnia arcana incredibili fide custodiunt, non metus, non spes aut ulla pollicitatio vocem elicere potest qua eorum occulta prodantur. Vetus nanque eorum disciplina est, qua quidem cavetur silentium vitae periculo custodiri». Cfr. Val. Max., Fac. et dic. mem., VII 4, 5.

71. Longum esset singula connumerare quae eum decent qui rei publicae praeest, sed pro infinita rerum multitudine pauca haec tibi delegi: non quo tibi ignota esse censeam aut nova, quandoquidem tibi magis quam mihi nota esse certo sciam, sed ut aliquid etiam auctoritatis meae ad hanc rem adderem, quam quidem quanti semper feceris nemini obscurum esse censeo, et ut te etiam sponte tua currentem incitarem.

connumerare] commemorareM,Ve1 decent] deceantB,V; condecentVe; docentVe1 adderem] adduceremδ La chiusa assume la forma di una simulata recusatio dell’esposizione esaustiva: Patrizi dichiara che sarebbe troppo lungo passare in rassegna tutti i doveri di chi presiede alla res publica, e presenta i precetti appena esposti come una scelta ridotta entro una materia potenzialmente molto più ampia, in linea con il motivo del dicerem plura: cfr. Petr., Fam. XII 2, 36: «Multa dixi, sed pre magnitudine rerum pauca; plura etenim sunt que restant». Il topos è però formulato in funzione del rapporto col Petrucci: l’umanista non scrive perché ritenga ignoti o nuovi tali consigli, che anzi riconosce già familiari al destinatario, ma per aggiungere alla materia il peso della propria auctoritas, legittimando al tempo stesso la sua posizione di intellettuale di riferimento, nonché per rafforzare una disposizione già presente e avviata. In quest’ultima direzione va inteso il famoso motivo del currentem incitare, cui rinviano, ad esempio, Cic., Phil., III 19, De orat., II 44, e soprattutto Q. fr. I 1, 45: «Atque haec non eo dicuntur, ut te oratio mea dormientem excitasse, sed potius ut currentem incitasse videatur».

72. Nam hoc scias velim: te in hoc tuo magistratu non tibi soli tuisque gloriam quaerere, sed eam mecum etiam communem esse. Quare te etiam atque etiam oro obtestorque ut omnem animum, mentem, curam, cogitationem diligentiamque tuam impendas, ut laudem gloriamque huius praecellentis muneris tui omnium, si fieri potest, praeconio consequaris. 73. Quod quidem facile factu erit, si haec nostra legens consilio ac iudicio animi regere studebis, et integritate, dignitate atque virtute rem publicam tueri. Quod et spero et coniectura etiam auguror, et praecipue ex his litteris, quas nuper ab apparitore quodam tuo accepi, quae iam testimonium summae probitatis summaeque laudis tuae mihi afferunt. Perge igitur indefesse et te nobis eum praesta quem volumus et optamus. 74. Vale et communes amicos nostros omni studio tueare. Iterum vale.

Ex Corfinio idibus ianuariis.

mecum etiam] etiam mecumB,V,M Iterum vale] om.Vi,T Qui la fonte dominante è ancora Cic., Q. fr. I 1. Il riscontro è quasi letterale soprattutto con §44: «non te tibi soli gloriam quaerere [...] sed ea tibi est communicanda mecum, prodenda liberis nostris»; Patrizi adatta il motivo ciceroniano della condivisione familiare della gloria al rapporto con Achille, vincolando ulteriormente l’operato dell’allievo alle attese proprie e del popolo, di cui si fa interprete. Il secondo periodo dipende anche da §41, dove Cicerone chiede a Quinto di porre «totum [...] animum, curam cogitationemque» nella ricerca della lode universale. La sequenza integritate, dignitate atque virtute rem publicam tueri raccoglie i valori centrali dell’intera epistola e li proietta su Achille, chiamato a mostrarsi conforme all’immagine attesa dal suo precettore e dal suo ambiente. L’auspicio del Patrizi chiude così una lettera che si è ormai configurata come piccolo manuale di governo e come vincolo parenetico imposto al giovane magistrato.

Francesco Patrizi invia i propri saluti ad Achille Petrucci.

1. Benché mi sia congratulato molto con te di persona e abbia aggiunto alcune considerazioni che mi sembravano utili per l’esercizio di questa tua eccellentissima carica, tuttavia restavano molte cose che, per l’imminenza della mia partenza, non ho potuto comunicarti; ora, avendo trovato un po’ di tempo, ho deciso di mandarti queste riflessioni per iscritto. 2. E non penso in alcun modo che queste parole, per te che le leggi, saranno meno gradite che se le avessi ricevute a voce, poiché scivolano via più facilmente le cose che si ascoltano rispetto a quelle che ci sono trasmesse in forma scritta. 3. Potrai infatti rileggerle più e più volte e meditare a lungo con la mente e con l’animo su ciascuna frase; quelle che invece avessi ascoltato, per la debolezza della natura umana, più facilmente sarebbero svanite.

4. Non è tuttavia mia intenzione fare questo per istruirti, poiché so bene che eccelli per ingegno e dottrina; ma perché, sin dalla tua prima età, ho sempre saputo che ti sono molto più gradite e piacevoli le cose confermate dal mio giudizio e dalla mia autorità rispetto a quelle che tu stesso hai escogitato per conto tuo. 5. Del resto, accade quasi a tutti, per natura, di saper consigliare meglio gli altri che noi stessi. È infatti antico il proverbio: «sono confusi i consigli di coloro che consigliano se stessi».

6. Accogli dunque da me alcune considerazioni che ho ritenuto opportuno svolgere sul modo di esercitare una carica pubblica. E poiché sono molto distante da te, per la grande stima che nutri per me, darai ascolto alle mie parole scritte con la stessa attenzione che mi avresti dato di persona. 7. È mio compito, penso, dopo averti innalzato negli studi eruditi e nelle arti liberali fino a una lode pari alla mia, aiutarti, per quanto possa, anche a tenere la migliore condotta, benché tu sia già dotato di tanta eccellenza d’animo e di tanta virtù da non aver affatto bisogno né di me né di un altro precettore.

8. Anzitutto, in tutto questo tuo ufficio vorrei che tu considerassi chi sei, quale incarico eserciti, in quale Stato e in quali tempi. Sei infatti un giovane di circa diciannove anni, al quale tutte le cose che riguardano la vita politica, poiché per l’età non ti era ancora permesso, sono nuove e del tutto ignote. 9. A quanti giovani come te, infatti, nei nostri tempi o a memoria dei padri, è stato conferito il più alto incarico dello Stato? E non sei salito fino al vertice per gradi, come altri sono soliti fare, ma il senato e il popolo di Siena hanno affidato a te, con il voto favorevole di quasi tutti, la prima carica del nostro Stato, respinti i tuoi due concorrenti, uno cinquantenne e l’altro quarantenne, entrambi uomini assai onorevoli. Non so se mai, in altro tempo, qualcuno sia stato insignito di un simile onore.

10. Ricopri quindi la massima carica pubblica della nostra città, alla quale tutte le altre cariche minori obbediscono; e proprio in quello Stato che da tempo rappresenta, per così dire, la dimora della libertà etrusca, e nella quale moltissimi senatori hanno sempre eccelso. 11. La cosa è evidente nei fatti: mentre tutta l’Italia era ormai da tempo sconvolta da lunghe rivolte interne e da guerre sia intestine sia straniere, per terra e per mare, solo la nostra città rimase del tutto immune da questa violentissima tempesta; perciò ormai è comunemente chiamata dagli altri popoli sede della pace e della vera tranquillità.

12. Ricevi, dunque, giovane, una città pacatissima, forte per autorità e saggezza, in tempi anche ottimi, il cui patrocinio ti è stato affidato. Se ti impegnerai a mantenerla al sicuro e ad accrescerla, chi tra i nostri cittadini sarà fortunato quanto te? 13. Perché tu compia ciò, non solo te lo consiglio, ma te lo chiedo vivamente e ti supplico. Né penso che ciò sarà difficile da fare, dal momento che disponi in abbondanza di tutto quanto serve a questo fine. 14. Per tutta la tua vita hai dedicato lunga fatica a coltivare l’intelletto e l’animo, e hai attinto dalle fonti dei filosofi greci e latini tutte le virtù e, di esse, non solo le radici, ma persino le fibre più minute. E sai anche che per le menti più illustri «nulla è bene se non ciò che è onesto, e, viceversa, nulla è male se non ciò che è turpe»; da ciò deriva che l’uno deve essere perseguito con ogni impegno, mentre l’altro deve essere evitato con tutte le forze, come si dice, con remi e vele. 15. Di qui segue che la sola virtù, in tutte le circostanze, sarà di per sé sufficiente sia per vivere bene sia per vivere felicemente.

16. Ritengo che tu debba dedicarti a questa con ogni cura e con ogni diligenza. Infatti, sotto la sua sola guida, potrai vincere e sopportare tutte le fatiche e tutte le sofferenze. Da qui ti verrà una lode perfetta, da qui la gloria e il giudizio favorevole di tutto il popolo. Chi è a capo dello Stato, infatti, non deve cercare nulla più che avere buona reputazione presso tutti e procurarsi il sostegno dell’intero popolo. 17. I principi che sono cari al popolo governano in sicurezza e facilmente persuadono tutti di qualunque cosa intendano realizzare; né può essere saldo o duraturo il potere di colui che cerca di essere più temuto che amato. È infatti inevitabile che sia sempre odiato chiunque voglia essere temuto. 18. Perciò mi sembra empio e scellerato il detto: «mi odino, purché mi temano». Nulla può infatti essere perpetuo o stabile se è al tempo stesso violento, e non fa il proprio bene; anzi è il più crudele nemico di se stesso e fugge del tutto la vita, colui che vorrà essere odiato piuttosto che amato. Pertanto, come è glorioso essere caro ai cittadini ed essere lodato, rispettato e prediletto da tutti, così, al contrario, è odioso, detestabile e caduco essere oggetto di odio e di sospetto.

19. Ma fra tutte le virtù nessuna ti renderà più gradito al popolo della giustizia: essa pone davvero le fondamenta della società umana, senza la quale non vi sarebbero le città. Essa deve essere tale da non lasciarsi corrompere da alcun favore, da alcun timore, da alcuna speranza né da alcuna promessa, così da attribuire a ciascuno ciò che è suo. 20. Infatti, come dice egregiamente Orazio:

L’uomo giusto e fermo nel suo proposito non lo scuote, nella mente salda, né l’ardore dei cittadini che ordinano azioni malvage, né lo sguardo minaccioso del tiranno che incombe.

21. A questa sia sempre compagna la fortezza, che si manifesta soprattutto nell’affrontare fatiche e pericoli; senza di lei la giustizia sarebbe del tutto manchevole e incompiuta. 22. Si aggiunga poi, in ogni cosa, la modestia stessa e la temperanza: benché essa risplenda maggiormente nell’astensione dai piaceri, deve tuttavia essere guida e moderatrice di ogni singola azione. 23. Occorreranno inoltre costanza e gravità, virtù che giova moltissimo ai principi. Essa infatti resiste non solo ai favoritismi, ma allontana radicalmente ogni sospetto. 24. A questa sia sempre vicino il pudore, moderatore di tutti i vizi e di tutti i desideri; senza di esso nulla può essere compiuto nulla di nobile. 25. Si aggiunga infine la prudenza, capace di fornire sempre un giudizio stabile, valido e saldo nella scelta tra il bene e il male. 26. Questa è infatti quella Minerva che Omero, il più illustre dei poeti, pone sempre come compagna di Ulisse, dalla quale non viene mai abbandonato.

27. Quando queste virtù sorelle ti saranno accanto, facilmente ti difenderanno da ogni pericolo e ti renderanno gradito e caro a tutti. Infatti non solo gli uomini migliori, ma anche i peggiori e gli scellerati abbracciano con grandissima benevolenza tutti coloro che sono virtuosi, e li ammirano e li lodano. 28. Da qui conseguirai la fama più grande di tutte: essa, benché non debba essere ricercata con troppo ardore, poiché la vera virtù deve avere come unico spettatore la coscienza, tuttavia, come dice egregiamente Cicerone, la gloria segue la virtù come un’ombra.

29. Vorrei infatti che ti persuadessi di ciò: questo tuo incarico sarà come una palestra per esercitare il tuo ingegno e le tue azioni più illustri. Finora la tua giovinezza è stata lodata prima per la tua straordinaria indole, poi per la tua eccellente educazione. Ora però è giunto il momento che siano le tue parole, le tue azioni, i tuoi comportamenti e le tue decisioni a essere lodati e approvati. Come disse Biante di Priene, uno dei famosi sette sapienti della Grecia: «la carica pubblica rivela il valore dell’uomo». 30. Risveglia dunque tutte quelle nobili virtù che hai studiato tanto a lungo: finora sono state soltanto allenamento. Ora invece bisogna scendere nel campo, nella polvere militare e nella vera battaglia. 31. Tieni davanti agli occhi gli esempi di tutti gli uomini più illustri e valorosi che hai incontrato nelle tue letture. Sai infatti che non solo la fama duratura di chi ha ben servito lo Stato viene celebrata per sempre tra i mortali, ma che vi è anche un luogo in cielo dove essi godono insieme agli dèi di una vita eterna, come afferma magnificamente Ennio.

32. Tieni sempre presente soprattutto questo: presto verrà il momento in cui tu, che ora comandi agli altri, dovrai a tua volta obbedire. 33. Tutte le tue azioni siano guidate dalle santissime leggi dello Stato, e non permettere che esse siano violate o svuotate in alcuna parte. Solo una ragione gravissima, non certo una questione minima o qualunque, può giustificare non solo l’abrogazione, ma anche una deroga a una legge consolidata dall’antico uso. Come infatti i governanti devono presiedere al popolo, sotto la cui autorità è retto, così le leggi devono presiedere ai governanti; da qui deriva quel proverbio, ormai consumato dall’antichità e usato dai più illustri scrittori: «il magistrato è una legge parlante; la legge invece è un magistrato muto».

34. È necessario che ti adoperi per il bene di tutti: perciò fa’ in modo che tutti comprendano che i loro figli, le loro mogli, la loro fama e le loro fortune ti stanno a cuore non meno delle tue cose personali e più care, e di quelle che stanno a cuore a ogni ottimo padre di famiglia. 35. Renditi oltremodo disponibile: ascolta con animo sereno le cause e le volontà di tutti; le tue orecchie siano aperte ai lamenti degli uomini miseri e colpiti dalla sventura, e non ti sia d’ostacolo né la bruttezza, né la deformità, né la disgrazia, né la povertà o l’isolamento di qualcuno, così da impedirti di mostrarti ugualmente disponibile verso tutti nell’ascoltare e benevolo nel rispondere. È infatti necessario che chi governa su molti ascolti molte cose, e nessuna voce deve stancarti, né per la vecchiaia di chi parla né per la noia che può provocare. 36. Non devi tirarti indietro, né chiuderti o lasciarti abbattere dalla quantità molteplice e varia dei casi che ti si presenteranno; al contrario, sii presente per tutti, prendi tu stesso in mano ogni questione e, contro le onde, ergiti come saldi scogli contro a una tempesta marina.

37. L’affabilità nell’ascoltare e nel rispondere è già gran parte del servizio reso alla società. 38. Infatti chi è ricevuto con difficoltà crede di essere deriso o disprezzato; chi invece è ascoltato con facilità e con umanità ha l’impressione di ricevere già una parte del favore, anche se poi ciò che chiede gli viene giustamente negato. 39. A chi domanda cose ingiuste, infatti, non bisogna concedere assolutamente nulla; né bisogna misurarsi con lui a suon di ingiurie o insulti, ma, per quanto è possibile, occorre persuaderlo che ciò che chiede o è impossibile da fare, o non merita l’impegno, o è contrario allo Stato, o contrario a lui stesso che lo chiede, o contrario al principio del bene e dell’equità, nonché alle norme morali più rispettabili. Così potrai facilmente congedare da te chiunque senza alcuna asprezza. 40. Ma se qualcuno ti chiede cose giuste e semplici da compiere, fa’ in modo che le ottenga il più presto possibile: te ne sarà doppiamente grato, sia perché avrà ricevuto ciò che chiedeva, sia perché lo avrà ottenuto senza fastidio e senza difficoltà. Chi invece ottiene con fatica ciò che è giusto, deve poca o quasi nessuna gratitudine, perché ha finalmente ricevuto, dopo aver pregato a lungo, ciò che gli spettava.

41. Inoltre, nell’amministrare la giustizia prevalga sempre la severità, che genera grandissima autorità; non sia vinta da alcun favore personale, ma sia del tutto uguale verso tutti. 42. Ti muovano solo l’onestà, solo la virtù, non il favore, non l’utile, né alcun guadagno, perché tu non appaia più scaltro che uomo retto. 43. Siano sempre tenuti da te in sommo onore gli uomini migliori, virtuosi e formati agli studi umanistici. Sarebbe infatti impossibile che fosse stabile e saldo l’assetto di quello Stato nel quale le virtù non sono onorate al massimo grado. Vera è infatti quella sentenza di quel sapientissimo filosofo: «si pratica sempre ciò che è onorato, mentre viene trascurato ciò che è disprezzato». Anche Catone il Vecchio era solito ripetere spesso nei suoi discorsi che privano i giovani della virtù quelli che negano ai virtuosi il riconoscimento dovuto.

44. Si deve poi detestare ogni disonore, vergogna e bassezza; e in nessun modo uomini sordidi siano da te insigniti di qualche incarico, né siano innalzati i vili e gli abietti. Nulla infatti è più rovinoso in un ottimo Stato che promuovere uomini nuovi, a meno che essi non siano davvero virtuosi; costoro, infatti, sono sempre di ostacolo a tutti i migliori e si sforzano con ogni impegno di indebolire la posizione degli ottimati.

45. Conserva in ogni cosa dignità e gravità, che sia tuttavia temperata da una certa affabile urbanità; la sosterranno non solo l’integrità dei tuoi costumi, la tua eccellente formazione nelle migliori arti e la straordinaria eloquenza, ma anche la dignità del tuo corpo. Gli uomini, infatti, tendono di solito a venerare i principi di bella presenza più di quelli sgraziati. 46. Per questo Omero, il divino poeta, in Agamennone e Achille celebra non solo il vigore e l’invincibile forza d’animo, ma anche la straordinaria bellezza del corpo, e ritiene che l’eccellenza del loro aspetto favorisca moltissimo le loro grandi imprese. 47. Anzi, come scrive Curzio Rufo, perfino presso i barbari la massima venerazione risiede nella sola maestà del corpo, e non ritengono capaci di grandi opere solo coloro che la natura ha ritenuto degni di dotare di aspetto eccezionale.

48. Guardati anche da un modo di parlare troppo lusinghiero; esso infatti infiacchisce l’animo, mostra debolezza interiore e, cosa più pericolosa, incoraggia gli sfrontati e gli insolenti a formulare richieste ingiuste. 49. Non voglio però che tu ricorra a parole minacciose, nemmeno quando si debba rimproverare qualcuno; parla piuttosto con calma e moderazione, e fa’ come i fiumi più profondi, che scorrono quasi senza rumore, benché siano trasportati da un grandissimo impeto.

50. Non pronunciare nulla senza averlo prima meditato, né lasciarti sfuggire nulla avventatamente: infatti le parole di coloro che sono a capo dello Stato devono essere esaminate per filo e per segno. Lo mostrò chiaramente Socrate Ateniese, uomo virtuosissimo, insegnando che non vi è nulla che riveli l’uomo più del discorso; e perciò, avendo visto un giovane rimasto a lungo in silenzio, disse: «Parla, giovane, perché io possa conoscerti».

51. Non essere prolisso nel parlare, ma neppure sempre silenzioso. Bisogna infatti parlare con prontezza quando è necessario; quando, invece, è richiesto il silenzio, bisogna tacere del tutto. Infatti, Senocrate, quel filosofo straordinario, soleva dire di essersi qualche volta pentito delle proprie parole, ma mai del proprio silenzio. Si conservino dunque dignità e gravità anche nel parlare, così come in tutte le altre cose. 52. Respingi inoltre le lusinghe degli adulatori. Nessun nemico è, infatti, più dannoso, per coloro che governano lo Stato, dell’adulatore; l’antica sapienza chiamò costoro ‘cani da palazzo’ a causa della loro lusinga ipocrita.

53. Chiudi anche le tue orecchie a coloro che sussurrano accuse e parlano male degli altri. Costoro infatti accusano gli uomini buoni e onesti più spesso dei peggiori, e preferiscono nuocere ai migliori per rivalità e calunnia, piuttosto che imitarne le azioni virtuose; e aspirano sempre a essere nemici di coloro ai quali disperano di poter somigliare. Alle loro parole non bisogna prestare alcuna fede: talvolta infatti ci ingannano sotto l’apparenza di uomini buoni e sfruttano la nostra liberalità. 54. Gli uomini migliori, infatti, fanno sempre molta fatica a sospettare che gli altri siano malvagi; perciò bisogna credere soltanto a quegli amici dalla cui condotta non sei mai stato tratti in inganno. 55. Tuttavia devono essere ascoltati anche gli sconosciuti, quando ti riferiscono qualcosa in segreto; ma a essi non deve essere prestata piena fiducia. Può darsi infatti che siano uomini onesti, ma questo va sperato più che giudicato alla leggera.

56. Rifiuta assolutamente ogni dono. Chiunque tenta di ottenere qualcosa con largizioni e regali sembra infatti voler comprare la libertà del giudice; la sua intenzione è pessima e va sempre considerato un corruttore piuttosto che un uomo generoso o benefico.

57. Reprimi l’ira e ogni asprezza d’animo: nulla infatti è più sconveniente, nulla più simile alla follia di un uomo in preda all’ira. Non mostrarti adirato con nessuno, nemmeno con i colpevoli. L’ira infatti turba la mente e non consente di rispettare i principi della giustizia e dell’equità; per questo è così tanto lodato Archita, che, essendosi molto adirato contro un servo fattore, rimandò la punizione e disse: «Come ti tratterei, se non fossi adirato?». 58. Il giudice deve infatti imitare le leggi, che puniscono tutti gli scellerati senza rancore e senza ira. I colpevoli devono essere sempre puniti: il più grande incentivo alla colpa è infatti la speranza dell’impunità.

59. Del resto, in tutto il tuo incarico vorrei che questo fosse il tuo impegno principale: impiegare tutte le tue energie, come si dice, per conservare la pace. 60. In guerra, infatti, ogni cosa vacilla ed è soggetta alla fortuna; e non sembra esistere vittoria tanto certa da non dover essere molto temuta. 61. Anzi, ai principi accade questo: finché combattono con successo, con Marte favorevole, hanno sempre il popolo dalla loro parte; ma quando la fortuna comincia a inclinare, svanisce anche il favore popolare. Ciascuno infatti dimentica le imprese fortunate quando viene colpito da qualche sconfitta. 62. L’impegno per la pace, poi, anche se talvolta viene disprezzato e biasimato da molti giovani, è tuttavia lodato e approvato dai più anziani. Sarà dunque più sicuro godere di una pace certa e tranquilla che gettarsi in una guerra dall’esito incerto.

63. Abbi cura che le casse dello Stato non siano svuotate in spese superflue, destinate più alla magnificenza e alla conquista del consenso che al bene comune. Infatti, una volta esaurito il denaro pubblico e raschiate via le entrate, quando poi ve ne sarà bisogno per una necessità davvero urgente, occorrerà imporre tributi e assorbire i beni dei privati: e nulla è più odioso di questo per coloro che governano. 64. I cittadini odiano essere depredati proprio da chi, a buon diritto, dovrebbe procurare loro vantaggi e utilità.

65. Ritengo che si debba prestare la massima attenzione affinché la città non sia oppressa dalla mancanza dei viveri. Una città rimasta priva di grano, infatti, corre un gravissimo pericolo. Vale pochissimo la difesa urbana, e pochissimo valgono gli altri mezzi militari, se il popolo ha fame e nel mercato non si trova il pane. 66. Nulla è più pericoloso o più feroce di un popolo affamato: irrompe, assale, dilania, calpesta, saccheggia, e non può essere trattenuto né dalla paura, né da promesse solenni, né dalla religione, né da alcuna forza umana.

67. Bisogna poi evitare che il popolo marcisca nell’ozio: gli uomini oziosi, infatti, tramano sempre sedizioni e discordie civili. Per questo mi sembra assai acuta e quasi da tenere come un oracolo la sentenza di Catone, quando dice: «non facendo nulla, gli uomini imparano a fare il male». 68. Si devono dunque promuovere tutte le arti e tutte le attività produttive, e adoperarsi perché le merci siano esportate e trasportate da ogni parte del mondo, così che tutta la popolazione sia nutrita in abbondanza.

69. Nascondi accuratamente e non confidare a nessuno né i segreti dello Stato né le tue intenzioni. In uno Stato in cui viene trascurata la regola del riserbo, tutto si svolge male e in modo perverso. Perciò antica consuetudine dei Persiani fu che il silenzio fosse custodito a rischio della vita; da qui accadeva che né il timore né la speranza potevano estorcere a qualcuno una parola con la quale fossero tradite cose segrete. 70. Anche i piani del principe devono restare nascosti: infatti, se vengono resi pubblici, è inevitabile che falliscano completamente. Guidato da questa convinzione, Cecilio Metello non affidò mai a nessuno il proprio pensiero. Anzi, quando un giovane tribuno militare gli chiese che progetti avesse, vedendolo intento a preparare molte cose, rispose: «Se pensassi che questa mia tunica fosse a conoscenza del mio pensiero, me la toglierei e la getterei nel fuoco».

71. Sarebbe troppo lungo passare in rassegna, una per una, tutte le cose che convengono a chi governa lo Stato. Ma, al posto della sterminata quantità degli argomenti, ho scelto per te solo queste poche cose: non perché io pensi che ti siano ignote o nuove, poiché so con certezza che sono note a te più che a me, ma per conferire a questo tema anche il peso della mia autorità, che tu hai sempre tenuto in grande considerazione, come credo sia chiaro a tutti, e per incitare te che già corri di tua iniziativa.

72. Voglio infatti che tu tenga presente questo: in questo tuo incarico la gloria che tu cerchi non riguarda soltanto te e i tuoi, ma è condivisa anche con me. Perciò ti prego e ti scongiuro ancora e ancora di dedicare tutto il tuo animo, la tua mente, la tua cura, il tuo pensiero e la tua diligenza a conseguire, se possibile con il plauso di tutti, la lode e la gloria per questa tua altissima carica. 73. Ciò sarà facile a farsi, se, leggendo questi miei consigli, ti impegnerai a governare con prudenza e con giudizio, e a tutelare lo Stato con integrità, dignità e virtù. Questo spero e, anzi, lo prevedo anche da alcuni indizi, soprattutto dalle lettere che ho ricevuto poco fa da un tuo funzionario, le quali già mi attestano la tua altissima rettitudine e la grande reputazione che ti accompagna. Prosegui dunque instancabilmente, e mostrati a noi l’uomo che vogliamo e speriamo tu sia. 74. Ti saluto; proteggi con ogni premura i nostri amici comuni. Ancora una volta, ti saluto.

Da Corfinio, 13 gennaio.